핵개인시대에 필요한 동양고전

○ 景行錄(경행록)에 云 結怨於人(결원어인)은 謂之種禍(위지종화)요 捨善不爲(사선불위)는 謂之自賊(위지자적)이라.

  경행록에 이르기를 “남에게 원수를 맺는 것은 화를 심는 것이요 착함을 버리고 하지 않는 것은 스스로 해치는 것이다.”라고 하였다.

○ 若聽一面說(약청일면설)이면 便見相離別(변견상이별)이니라.

  만약 한쪽 말만 들으면 바로 서로 헤어짐을 보게 될 것이다.

○ 飽煖(포난)엔 思淫慾(사음욕)하고 飢寒(기한)엔 發道心(발도심)이니라.

  배부르고 따뜻한 곳에는 음탕한 욕망이 생각나고 춥고 배고픈 곳에는 도를 깨우치는 마음이 일어난다.

○ 疎廣(소광)이 曰 賢人多財則損其志(현인다재즉손기지)하고 愚人多財則益其過(우인다재즉익기과)니라.

  소광이 말하기를 “어진이가 재물이 많으면 그 뜻을 상하고 어리석은 사람이 재물이 많으면 그 허물이 늘어나느니라.” 하였다. * 疎廣 : 前漢 宣帝 때 사람

○ 人貧智短(인빈지단)하고 福至心靈(복지심영)이니라.

  사람이 가난하면 지혜가 짧고 복이 생기면 생각도 영민해진다.

○ 不經一事(불경일사)면 不張一智(불장일지)니라.

  하나의 일을 경험하지 않으면 하나의 지혜가 자라지 않는다.

○ 是非終日有(시비종일유)라도 不聽自然無(불청자연무)니라.

  시비가 종일토록 있을지라도 듣지 않으면 저절로 없어지느니라.

○ 來說是非者(내설시비자)는 便是是非人(변시시비인)이니라.

  와서 시비를 말하는 자는 바로 시비하는 사람이니라.

○ 擊壤詩(격양시)에 云 平生(평생)에 不作皺眉事(부작추미사)하면 世上(세상)에 應無切齒人(응무절치인)이니 大名(대명)을 豈有鐫頑石(기유전완석)가 路上行人(노상행인)이 口勝碑(구승비)니라.

  격양시에 이르기를 “평생에 눈썹 찡그릴 일을 하지 않으면 세상에 이를 갈 사람이 없는 것이니 큰 이름을 어찌 무딘 돌에 새기려 하는가? 길을 지나는 사람이 말하는 것이 비석보다 낫다.” 하였다.

○ 有麝自然香(유사자연향)이니 何必當風立(하필당풍입)고.

  사향을 지녔으면 자연스럽게 향이 날 것인데 어찌 바람이 있어야만 하겠는가?

○ 有福莫享盡(유복박향진)하라 福盡身貧窮(복진신빈궁)이요 有勢莫使盡(유세막사진)하라 勢盡寃相逢(세진원상봉)이니라 福兮常自惜(복혜상자석)하고 勢兮常自恭(세혜상자공)하라 人生驕與侈(인생교여치)는 有始多無終(유시다무종)이니라.

  복이 있다고 해도 다 누리지 말라. 복이 다하면 몸이 빈궁해질 것이요 권세가 있어도 함부로 사용하지 말라 세가 다하면 원수와 만나게 될 것이다. 복은 항상 아끼고 세는 항상 공손히 하라. 인생에 교만과 사치는 시작은 있으나 대부분 끝은 없는 것이니라.

○ 王參政四留銘(왕참정사유명)에 曰 留有餘不盡之巧(유유여부진지교)하야 以還造物(이환조물)하고 留有餘不盡之祿(유유    여부진지록)하야 以還朝廷(이환조정)하고 留有餘不盡之財(유유여부진지재)하야 以還百姓(이환백성)하고 留有餘不盡之福(유유여부진지복)하야 以還子孫(이환자손)이니라.  * 王參政 : 名은 旦, 字는 子明. 北宋의 眞宗 때의 宰相.

  왕참정이 사유명에 이르기를 “재주를 다 쓰지 말고 남겨 조물주에게 돌려주고 녹봉을 다 쓰지 말고 남겨 조정에 돌려주며 재물을 다 쓰지 말고 남겨 백성들에게 돌려주고 복을 다쓰지 말고 남겨 놓아 자손에게 돌려줄지니라.” 하였다.

○ 景行錄(경행록)에 云 明朝之事(명조지사)를 薄暮(박모)에 不可必(불가필)이요 薄暮之事(박모지사)를 哺時(포시)에 不可必(불가필)이니라.  * 哺時 : 申時, 오후3~5시 경, 저녁밥 먹을 때

경행록에 이르기를 “내일 아침의 일이 해질 녘에도 반드시 그렇다고 할 수 없으며 해질 녘의 일이 포시에도 반드시 그렇다고 할 수 없다.

○ 天有不測風雨(천유불측풍우)하고 人有朝夕禍福(인유조석화복)이니라.

하늘에는 예측할 수 없는 비바람이 있고 사람은 아침 저녁으로 화와 복이 있느니라.

○ 未歸三尺土(미귀삼척토)하얀 難保百年身(난보백년신)이요 已歸三尺土(이귀삼척토)하얀 難保百年墳(난보백년분)이니라.

석자 되는 흙으로 돌아가기 전에 백 년 동안 몸을 보전하기 어렵고 석자 되는 흙으로 돌아가고선 백 년 동안 무덤을 보전하기 어려우니라.

○ 景行錄(경행록)에 云 木有所養則根本固而枝葉茂(목유소양즉근본고이지엽무)하야 棟梁之材成(동량지재성)하고 水有所養則泉源壯而流派長(수유소양즉천원장이유파장)하야 灌漑之利博(관개지리박)하고 人有所養則志氣大而識見明(인유소양즉지기대이식견명)하야 忠義之士出(충의지사출)이니 可不養哉(가불양재)리오.

경행록에 이르기를 “나무를 잘 기르면 뿌리가 튼튼하고 가지와 잎이 무성해 기둥과 들보의 재료가 되고 수원을 잘 관리하면 물줄기가 길어 물을 끌어 쓰는 이익이 두텁고 사람을 잘 기르면 뜻과 기상이 뛰어나고 식견이 밝아 충의의 선비가 나오니 어찌 기르지 아니할 것인가?” 하였다.

○ 自信者(자신자)는 人亦信之(인역신지)하나니 吳越(오월)이 皆兄弟(개형제)요 自疑者(자의자)는 人亦疑之(인역의지)하나니 身外皆敵國(신외개적국)이니라.

스스로 믿는 자는 다른 사람 또한 그를 믿으니 오나라 월나라 사람이 모두 형제요 스스로를 의심하는 자는 다른 사람 또한 그를 의심하지 자신 외에 모두 적이니라.

○ 疑人莫用(의인막용)하고 用人勿疑(용인물의)니라.

사람을 의심하거든 쓰지 말고 사람을 쓰거든 의심하지 말라.

○ 諷諫(풍간)에 云 水底魚天邊雁(수저어천변안)은 高可射兮低可釣(고가사혜저가조)이나 惟有人心咫尺間(유유인심지척간)이어도 咫尺人心不可料(지척인심불가료)니라.

  * 諷諫 : 오간(五諫)의 하나. 완곡한 표현으로 잘못을 고치도록 간함을 이른다.

풍간에 이르기를 “물속 깊이 있는 물고기와 하늘가에 기러기는 높아도 쏴 맞출 수 있고 낮아도 낚시할 수 있으나 오직 사람의 마음은 지척에 있으나 지척에 있는 마음을 헤아릴 수 없느니라.” 하였다.

○ 畵虎畵皮難畵骨(화호화피난화골)이요 知人知面不知心(지인지면불지심)이니라.

범을 그리면 가죽은 그려도 뼈를 그리기 어렵고 사람은 알면 얼굴은 알아도 마음을 알지는 못한다.

○ 對面共話(대면공화)하되 心隔千山(심격천산)이니라.

얼굴을 맞대고 함께 이야기하되 마음은 천산 떨어져 있느니라.

○ 海枯終見底(해고종견저)나 人死不知心(인사부지심)이니라.

바다는 마르면 바닥을 볼 수 있으나 사람은 죽어도 마음을 알 수 없다.

○ 太公(태공)이 曰 凡人(범인)은 不可逆相(불가역상)이요 海水(해수)는 不可斗量(불가두량)이니라.

태공이 말하기를 “무릇 사람은 앞질러 점칠 수 없고 바닷물은 가히 말로 헤아릴 수 없느니라.” 하였다.

2023.4.27.부터 동물보호법 개정으로 달라지는 내용입니다. 

○ 景行錄(경행록)에 云 寶貨(보화)는 用之有盡(용지유진)이요 忠孝(충효)는 享之無窮(향지무궁)이니라.

경행록에 이르기를 “보화는 그것을 씀에 다함이 있고 충효는 그것을 누림에 다함이 없느니라.” 하였다.

○ 家和貧也好(가화빈야호)어니와 不義富如何(불의부여하)오 但存一子孝(단존일자효)면 何用子孫多(하용자손다)리오.

집안이 화목하면 가난해도 좋거니와 의롭지 않다면 부유한들 어쩌리오. 다만 한 자식이라도 효도를 한다면 자손이 많은들 무엇하리오.

○ 父不憂心因子孝(부불우심인자효)요 夫無煩惱是妻賢(부무번뇌시처현)이라 言多語失皆因酒(언다어실개인주)요 義斷親疏只爲錢(의단친소지위전)이라.

아버지가 근심하지 않음은 자식이 효도하기 때문이요, 남편이 번뇌가 없음은 아내가 어질기 때문이다. 말이 많아 말에 실수함은 술 때문이요, 의가 끊어지고 친함이 멀어지는 것은 오직 돈 때문이니라.

○ 旣取非常樂(기취비상락)이어든 須防不測憂(수방불측우)니라.

이미 대단한 즐거움을 취했거든 모름지기 헤아릴 수 없는 근심을 대비해야 하느니라.

○ 得寵思辱(득총사욕)하고 居安慮危(거안려위)니라.

사랑을 받거든 욕됨을 생각하고 편안히 거하거든 위태함을 생각할지니라.

○ 榮輕辱淺(영경욕천)하고 利重害深(이중해심)이니라.

영화가 가벼우면 욕됨이 얕고 이로움이 무거우면 다치는 것도 깊다.

○ 甚愛必甚費(심애필심비)요 甚譽必甚毁(심예필심훼)요 甚喜必甚憂(심희필심우)요 甚贓必甚亡(심장필심망)이라.

깊이 사랑하면 반드시 깊게 써야 하고 명예가 깊으면 헐뜯음도 심하고 기쁨이 심하면 근심이 심하며 뇌물을 많이 탐하면 크게 망할 것이다.

○ 子曰(자왈) 不觀高崖(불관고애)면 何以知顚墜之患(하이지전추지환)이며 不臨深泉(불임신천)이면 何以知沒溺之患(하이지몰익지환)이며 不觀巨海(불관거해)면 何以知風波之患(하이지풍파지환)이리오.

공자 가라사대 “높은 낭떠러지를 보지 않고 어찌 굴러 떨어지는 어려움을 알 것이며 깊은 샘에 가보지 않고 어찌 빠져 죽을 어려움을 알 것이고 큰 바다를 보지 않고 어찌 세찬 바람과 거친 파도의 어려움을 알 것이리오.” 하셨다.

○ 欲知未來(욕지미래)인대 先察已然(선찰이연)이니라.

미래를 알려거든 먼저 지나간 것을 살펴보라.

○ 子曰(자왈) 明鏡(명경)은 所以察形(소이찰형)이오 往者(왕자)는 所以知今(소이지금)이니라.

공자 가라사대 “밝은 거울은 얼굴을 살필 수 있고 지난 일은 현재를 알 수 있게 한다.” 하셨다.

○ 過去事(과거사)는 如明鏡(여명경)이요 未來事(미래사)는 暗似漆(암사칠)이니라.

지나간 일은 밝은 거울과 같고 앞으로의 일은 어둡기가 칠흑 같으니라.

○ 景行錄(경행록)에 云 賓客不來門戶俗(빈객불래문호속)하고 詩書無敎子孫愚(시서무교자손우)니라.

경행록에 이르기를 “손님이 오지 않으면 집안이 저속해지고 시서를 가르치지 않으면 자손이 어리석어 진다.”고 하였다.

○ 莊子曰(장자왈) 事雖小(사수소)나 不作(부작)이면 不成(불성)이요 子雖賢(자수현)이나 不敎(불교)면 不明(불명)이니라.

장자가 말하길 “비록 작은 일이라도 하지 않으면 이루지 못하고 자식이 비록 어질지라도 가르치지 않으면 명석하지 못하게 된다”고 하였다.

○ 漢書(한서)에 云 黃金滿籝(황금만영)이 不如敎子一經(불여교자일경)이요 賜子千金(사자천금)이 不如敎子一藝(불여교자일예)니라.

한서에 이르기를 “황금이 바구니에 가득찬 것이 자식에게 경서를 가르치는 것만 못하고 자식에게 천금을 주는 것이 자식에게 기술을 가르쳐 주는 것만 못하다.”고 하였다.

○ 至樂(지락)은 莫如讀書(막여독서)요 至要(지요)는 莫如敎子(막여교자)니라.

지극한 즐거움은 책을 읽는 것과 같은 것이 없고 지극히 필요한 것은 자식을 가르치는 것과 같은 것이 없느니라.

○ 呂滎公(여형공)이 曰 內無賢父兄(내무현부모)하고 外無嚴師友而能有成者(외무엄사우이능유성자)가 鮮矣(선의)니라. 

  * 呂滎公 :  宋나라 때 呂希哲(여희철)

여형공이 말하기를 “집안에 어진 어버이와 형이 없고 밖으로는 엄한 스승과 벗이 없으면 능이 이룰 수 있는 자가 드무니라.”고 하셨다.

○ 太公(태공)이 曰 男子失敎(남자실교)면 長必頑愚(장필완우)하고 女子失敎(여자실교)면 長必麤疎(장필추소)니라.

태공이 말하기를 “남자가 가르침을 받지 못하면 자라서 반드시 미련하고 어리석어지며 여자가 가르침을 받지 못하면 자라서 반드시 거칠고 솜씨가 없느니라.”고 하셨다.

○ 男年長大(남년장대)어든 莫習樂酒(막습락주)하고 女年長大(여년장대)어든 莫令遊走(막령유주)니라.

남자가 자라거든 풍류나 술을 익히지 못하도록 하고 여자가 자라거든 놀러 다니지 못하게 할지니라.

○ 嚴父(엄부)는 出孝子(출효자)요 嚴母(엄모)는 出孝女(출효녀)니라.

엄한 아버지는 효자를 길러내고 엄한 어머니는 효녀를 길러내느니라.

○ 憐兒(련아)어든 多與棒(다여봉)하고 憎兒(증아)어든 多與食(아여식)하라.

아이를 사랑하거든 매를 많이 주고 아이를 미워하거든 먹을 것을 많이 주라.

○ 人皆愛珠玉(인개애주옥)이나 我愛子孫賢(아애자손현)이니라.

사람들은 모두 구슬과 옥을 사랑하는 나는 자손이 어진 것을 사랑하느니라.

○ 子曰(자왈) 博學而篤志(박학이독지)하고 切問而近思(절문이근사)면 仁在其中矣(인재기중의)니라.

공자가 말씀하시길 “널리 배워서 두텁게 하고 간절히(구체적으로) 묻고 가까운 것부터(일상과 관계된 것을) 생각하면 어짐이 그 가운데 있느니라.”라고 하셨다.

○ 莊子曰(장자왈) 人之不學(인지불학)은 如登天而無術(여등천이무술)하고 學而智遠(학이지원)이면 如披祥雲而覩靑天(여피상운이도청천)하고 登高山而望四海(등고산이망사해)니라.

장자가 말씀하시길 “사람이 배우지 않으면 하늘을 오르려나 재주가 없는 것과 같고 배우나 지혜가 멀면 상서러운 구름을 헤치고 푸른 하늘을 보며 높은 산에 올라 사해를 바라보는 것과 같다.”고 하셨다.

○ 禮記(예기)에 曰 玉不琢(옥불탁)이면 不成器(불성기)하고 人不學(인불학)이면 不知義(부지의)니라.

예기에 말하기를 옥은 다듬지 않으면 그릇이 되지 못하고 사람은 배우지 않으면 의를 알지 못한다고 하였다.

○ 太公(태공)이 曰 人生不學(인생불학)이면 如冥冥夜行(여명명야행)이니라.

태공이 말하기를 “사람이 배우지 않으면 어두운 밤길을 가는 것과 같으니라.”고 하였다.

○ 韓文公(한문공)이 曰 人不通古今(인불통고금)이면 馬牛而襟裾(마우이금거)니라

  * 韓文公 :  韓愈, 唐宋八大家 중 한사람

한문공이 말하기를 “사람이 고금의 가르침을 알지 못하면 말과 소에 옷을 입힌 것과 같으니라.”고 하였다.

○ 朱文公(주문공)이 曰 家若貧(가약빈)이라도 不可因貧而廢學(불가인빈이폐학)이오 家若富(가약부)라도 不可恃富而怠學(불가시부이태학)이니 貧若勤學(빈약근학)이면 可以立身(가이입신)이요 富若勤學(부약근학)이면이면 名乃光榮(명내광영)하리니 有見學者顯達(유견학자현달)이요 不見學者不成(불견학자불성)이니라 學者(학자)는 乃身之寶(내신지보)요 學者(학자)는 乃世之珍(내세지진)이니라 是故(시고) 學則乃爲君子(학즉내위군자)요 不學則小人(불학즉소인)이니 後之學者(후지학자)는 宜各勉之(의각면지)니라.

주문공이 말하기를 “집이 만약 가난하더라도 가난한 것 때문에 학문을 버리지 말 것이오, 집이 비록 부유하더라도 부유한 것을 믿고 배움에 태만하지 말 것이니 가난하나 부지런히 배운다면 몸을 세울 수 있고 부유한데 부지런히 배우면 이름이 이에 빛나리니 배운자가 훌륭해지는 것을 보았고 배운자가 이루지 못함을 보지 못했느니라 배움은 곧 몸의 보물이요 배움은 곧 세상의 보배이니라 이런 이유로 배우면 곧 군자가 되는 것이요 배우지 않으면 소인이니 수헤 배우는 사람은 마땅히 각자 이것에 힘써야 하느니라.” 하셨다.

○ 徽宗皇帝曰(휘종황제왈) 學者(학자)는 如禾如稻(여화여도)하고 不學者(불학자)는 如蒿如草(여호여초)로다 如禾如稻兮(여화여도혜)여 國之精糧(국지정량)이요 世之大寶(세지대보)로다. 如蒿如草兮(여호여초혜)여 耕者憎嫌(경자증혐)하고 鏣者煩惱(서자번뇌)니라 他日面墻(타일면장)에 悔之已老(회지이로)로다.

  * 徽宗 : 宋나라 제8대 황제, 神宗의 아들. 아들 欽宗과 함께 金나라에 포로로 잡혀가서 금나라에서 사망.

휘종황제가 말씀하시길 “배운 사람은 낱알과 벼와 같고 배우지 않은 사람은 쑥과 잡초와 같도다. 낱알과 벼와 같음이여 나라의 좋은 양식이요 세상의 보물이로다. 쑥과 잡초와 같음이여 밭 가는 사람이 보기 싫어 미워하고 밭을 매는 자가 수고롭게 힘이 든다. 다른 날에 서로 만날 때 뉘우친들 때는 늦으리라.” 하였다.

○ 論語(논어)에 曰 學如不及(학여불급)이요 惟恐失之(유공실지)니라.

논어에 이르기를 “배우기를 미치지 못한 것과 같이하고 배운 것을 잃어버릴까 두려워하라”고 하였다.

○ 景行錄(경행록)에 云 人性(인성)이 如水(여수)하야 水一傾則不可復(수일경즉불가복)이오 性一從則不可反(성일종즉불가반)이니 制水者(제수자)는 必以堤防(필이제방)하고 制性者(제성자)는 必以禮法(필이예법)이니라.

  경행록에 이르기를 “인성은 물과 같아서 물이 한 번 기울어지면 다시 담을 수 없고 성품은 한 번 놓여지면 돌이킬 수 없으니 물을 잡으려면 반드시 둑으로 막고 성품을 제어하는 것은 반드시 예법으로 하는 것이니라.”라고 하였다.

○ 忍一時之忿(인일시지분)이면 免百日之憂(면백일지우)이니라.

  한 때의 분함을 참으면 백일의 근심을 면할 수 있느니라.

○ 得忍且忍(득인차득)이오 得戒且戒(득계차계)하라 不忍不戒(불인불계)면 小事成大(소사성대)니라.

  참고 또 참으며 경계하고 또 경계하라 참지 않고 경계하지 아니하면 작은 일이 크게 되느니라.

○ 愚濁生嗔怒(우탁생진노)는 皆因理不通(개인리불통)이라 休添心上火(휴첨심상화)하고 只作耳邊風(지작이변풍)하라 長短(장단)은 家家有(가가유)요 炎涼(염량)은 處處同(처처동)이라 是非無相實(시비무상실)하여 究竟摠成空(구경총성공)이니라.

  어리석고 흐린 사람이 성을 내는 것은 모두 이치를 알지 못하기 때문이라 마음 위에 화를 더하지 말고 단지 귓가를 스치는 바람으로 여겨라. 장점과 단점은 어느 집이 있는 것이요 따뜻하고 서늘한 것은 어느 곳이나 같다. 옳고 그름이란 실상이 없어서 결국에는 모두가 빈 것이 되느니라.

○ 子張(자장)이 曰 不忍則如何(불인즉여하)닛고 子曰 天子不忍(천자불인)이면 國空虛(국공허)하고 諸侯不忍(제후불인)이면 喪其軀(상기구)하고 官吏不忍(관리불인)이면 刑法誅(형법주)하고 兄弟不忍(형제불인)이면 各分居(각분거)하고 夫妻不忍(부처불인)이면 令子孤(영자고)하고 朋友不忍(붕우불인)이면 情意疎(정의소)하고 自身(자신)이 不忍(불인)이면 患不除(환불제)니라 子張曰(자장왈) 善哉善哉(선재선재)라 難忍難忍(난인난인)이여 非人不忍(비인불인)이요 不忍非人(불인비인)이로다. * 子張 : 陳나라 사람 전손사(顓孫師), 字는 子張. 공자보다 48년 아래였음.

자장이 물었다. “참지 않으면 어떻게 됩니까?”. 공자께서 가라사대 “천자가 참지 않으면 나라가 공허하고 제후가 참지 않으면 그 몸을 잃어버리고 관리가 참지 않으면 형법으로 죽임을 당하고 형제가 참지 않으면 각자 따로 살게 되며 부부가 참지 않으면 자식을 외롭게 하고 벗이 참지 않으면 정과 뜻이 멀어지고 자신이 참지 않으면 근심이 없어지지 않느니라.” 자장이 말하기를 “훌륭하고 훌륭한 말씀이십니다. 참는 것은 어렵고도 어렵습니다. 사람이 아니면 참지 못하고 참지 못하면 사람이 아닙니다.”라고 하였다.

○ 景行錄에 云 屈己者(굴기자)는 能處重(능처중)하고 好勝者(호승자)는 必遇敵(필우적)이니라.

경행록에 이르기를 “자신을 굽히는 자는 중요한 위치에 처할 수 있으며 이기기를 좋아하는 자는 반드시 적을 만나느니라.”고 하였다.

○ 惡人(악인)이 罵善人(매선인)커든 善人(선인)은 摠不對(총불대)하라 不對는 心淸閑(심청한)이오 罵者(매자)는 口熱沸(구열비)니라. 正如人唾天(정여인타천)하여 還從己身墜(환종기신추)니라.

악인이 착한 사람을 꾸짖거든 착한 사람은 모두 대꾸하지 말라. 대꾸하지 않는 것은 마음이 맑고 한가하나 꾸짖는 사람은 입이 뜨겁게 끓느니라. 바로 하늘에 침을 뱉는 것 같아서 다시 자신에게 떨어지느니라.

○ 我若被人罵(아약피인매)라도 佯聾不分說(양농불분설)하라 譬如火燒空(비여화소공)하여 不救自然滅(불구자연멸)이라 我心(아심)은 等虛空(등허공)이어늘 摠爾飜脣舌(총이번순설)이니라.

내가 만약 남에게 욕설을 듣더라도 거짓 귀먹은 체하고 시비를 가려서 말하지 말라. 비유하건데 불이 허공에서 타다 끄지 않아도 자연스럽게 없어지는 것과 같아서 내 마음은 허공과 같아서 모두 네가 입술과 혀를 뒤집기만 하는 것이다.

○ 凡事(범사)에 有人情(유인정)이면 後來(후래)에 好相見(호상견)이니라.

모든 일에 인정이 있으면 뒷날 좋게 볼 수 있느니라.

○ 心不負人(심부부인)이면 面無慙色(면무참색)이니라.

마음이 남을 저버리지 않으면 얼굴에 부끄러운 빛이 없느니라.

○ 人無百歲人(인무백세인)이나 枉作千年計(왕작천년계)니라.

사람이 백살을 살지 못하는데 부질없이 천년의 계획을 세우느리라.

○ 寇萊公六悔銘(구래공육명회)에 云 官行私曲失時悔(관행사곡실시회)요 富不儉用貧時悔(부불검용빈시회)요 藝不少學過時悔(예불소학과시회)요 見事不學用時悔(견사불학용시회)요 醉後狂言醒時悔(취후광언성시회)요 安不將息病時悔(안부장식병시회)니라.  * 寇萊公 : 北宋 때 名相인 寇準, 萊國公에 봉해진 연유로 구래공으로도 불린다.

구래공의 육회명에 이르기를 “벼슬아치가 사사로운 일을 행하면 벼슬을 잃었을 때 후회하고 부유할 때 아끼지 않으면 가난해질 때 후회하고 젊어서 재주를 배우지 않으면 때가 지나서 후회하며 사물을 보고 배우지 않으면 쓰임이 생겼을 때 후회하고 술에 취해 함부로 말을 하면 깨어나서 후회하며 평안할 때 휴식하지 않으면 병들어서 후회하느니라.”라고 하였다.

○ 益智書(익지서)에 云 寧無事而家貧(녕무사이가빈)이언정 莫有事而家富(막유사이가부)요 寧無事而住茅屋(녕무사이주모옥)이언정 不有事而住金屋(불유사이주금옥)이요 寧無病而食麤飯(녕무병이금추반)이언정 不有病而服良藥(불유병이복양약)이니라.

익지서에 이르기를 “차라리 아무 일(사고) 없고 집이 가난할지언정 일(사고)이 있고 집이 부자가 되지 말고, 아무 일이 없이 띠집에서 살지언정 일이 있으면서 좋은 집에서 살지 말고 차라리 병이 없이 거친 밥을 먹을지언정 병이 있으면서 좋은 약을 먹지 말라.”고 하였다.

○ 心安茅屋穩(심안모옥온)이오 性定菜羹香(성정채갱향)이니라.

마음이 편안하면 띠집도 안온하고 성품이 안정되면 나물국도 향기로우니라.

○ 景行錄에 云 責人者(책인자)는 不全交(불전교)요 自恕者(자서자)는 不改過(불개과)니라.

경행록에 이르기를 “남을 꾸짖는 자는 사귐을 온전히 할 수 없고 자신을 용서하는 자는 허물을 고치지 못한다.”고 하였다.

○ 夙興夜寐(숙흥야매)하여 所思忠孝者(소사충효자)는 人不知(인부지)나 天必知之(천필지지)요 飽食煖衣(포식난의)하여 怡然自衛者(이연자위자)는 身雖安(신수안)이나 其如子孫(기여자손)에 何(하)오.

일찍 일어나서 밤이 깊어 잠들 때까지 충과 효를 생각하는 자는 사림은 잘 알지 못하나 하늘은 그것을 알 것이요 배부르게 먹고 따뜻한 옷을 입고 안락하게 제 자신만 보호하는 자는 비록 몸은 편안하나 그 자손에는 어찌하리오.

○ 以愛妻子之心(이애처자지심)으로 事親則曲盡其孝(사친즉곡진기효)요 以保富貴之心(이보부귀지심)으로 奉君則無往不忠(봉군즉무주불충)이오 以責人之心(이책인지심)으로 責己則寡過(책기즉과과)요 以恕己之心(이서기지심)으로 恕人則全交(서인즉전교)니라.

아내와 자식을 사랑하는 마음으로써 어버이를 섬긴다면 그 효도를 극진히 할 수 있을 것이요 부귀를 지키려는 마음으로 임금을 받는다면 불충함이 없을 것이오 남을 꾸짖는 마음으로 자신을 꾸짖는다면 허물이 적을 것이요 자신을 용서하는 마음으로 다른 사람을 용서하면 곧 오전히 사귈 수 있을 것이니라.

○ 爾謀不藏(이모부장)이면 悔之何及(회지하급)이며 爾見不長(이견부장)이면 交之何益(교지하익)이리오 利心專心則背道(이심전심즉배도)요 私意確則滅公(사의확즉멸공)이니라.

네 꾀함이 옳지 못하면 후회가 어디까지 미칠 것이며 너의 소견이 짧으면 가르침이 무슨 이익이 있으리오 자기 이익만 생각하면 도를 등지게 될 것이요 사사로운 뜻이 굳으면 공공의 이익이 없어지느니라.

○ 生事事生(생사사생)이오 省事事省(생사사생)이니라.

일을 만들면 일이 생기고 일을 덜면 일이 없어지느니라.