8. 戒性篇(계성편)

○ 景行錄(경행록)에 云 人性(인성)이 如水(여수)하야 水一傾則不可復(수일경즉불가복)이오 性一從則不可反(성일종즉불가반)이니 制水者(제수자)는 必以堤防(필이제방)하고 制性者(제성자)는 必以禮法(필이예법)이니라.

  경행록에 이르기를 “인성은 물과 같아서 물이 한 번 기울어지면 다시 담을 수 없고 성품은 한 번 놓여지면 돌이킬 수 없으니 물을 잡으려면 반드시 둑으로 막고 성품을 제어하는 것은 반드시 예법으로 하는 것이니라.”라고 하였다.

 

○ 忍一時之忿(인일시지분)이면 免百日之憂(면백일지우)이니라.

  한 때의 분함을 참으면 백일의 근심을 면할 수 있느니라.

 

○ 得忍且忍(득인차득)이오 得戒且戒(득계차계)하라 不忍不戒(불인불계)면 小事成大(소사성대)니라.

  참고 또 참으며 경계하고 또 경계하라 참지 않고 경계하지 아니하면 작은 일이 크게 되느니라.

 

○ 愚濁生嗔怒(우탁생진노)는 皆因理不通(개인리불통)이라 休添心上火(휴첨심상화)하고 只作耳邊風(지작이변풍)하라 長短(장단)은 家家有(가가유)요 炎涼(염량)은 處處同(처처동)이라 是非無相實(시비무상실)하여 究竟摠成空(구경총성공)이니라.

  어리석고 흐린 사람이 성을 내는 것은 모두 이치를 알지 못하기 때문이라 마음 위에 화를 더하지 말고 단지 귓가를 스치는 바람으로 여겨라. 장점과 단점은 어느 집이 있는 것이요 따뜻하고 서늘한 것은 어느 곳이나 같다. 옳고 그름이란 실상이 없어서 결국에는 모두가 빈 것이 되느니라.

 

○ 子張(자장)이 曰 不忍則如何(불인즉여하)닛고 子曰 天子不忍(천자불인)이면 國空虛(국공허)하고 諸侯不忍(제후불인)이면 喪其軀(상기구)하고 官吏不忍(관리불인)이면 刑法誅(형법주)하고 兄弟不忍(형제불인)이면 各分居(각분거)하고 夫妻不忍(부처불인)이면 令子孤(영자고)하고 朋友不忍(붕우불인)이면 情意疎(정의소)하고 自身(자신)이 不忍(불인)이면 患不除(환불제)니라 子張曰(자장왈) 善哉善哉(선재선재)라 難忍難忍(난인난인)이여 非人不忍(비인불인)이요 不忍非人(불인비인)이로다. * 子張 : 陳나라 사람 전손사(顓孫師), 字는 子張. 공자보다 48년 아래였음.

자장이 물었다. “참지 않으면 어떻게 됩니까?”. 공자께서 가라사대 “천자가 참지 않으면 나라가 공허하고 제후가 참지 않으면 그 몸을 잃어버리고 관리가 참지 않으면 형법으로 죽임을 당하고 형제가 참지 않으면 각자 따로 살게 되며 부부가 참지 않으면 자식을 외롭게 하고 벗이 참지 않으면 정과 뜻이 멀어지고 자신이 참지 않으면 근심이 없어지지 않느니라.” 자장이 말하기를 “훌륭하고 훌륭한 말씀이십니다. 참는 것은 어렵고도 어렵습니다. 사람이 아니면 참지 못하고 참지 못하면 사람이 아닙니다.”라고 하였다.

 

○ 景行錄에 云 屈己者(굴기자)는 能處重(능처중)하고 好勝者(호승자)는 必遇敵(필우적)이니라.

경행록에 이르기를 “자신을 굽히는 자는 중요한 위치에 처할 수 있으며 이기기를 좋아하는 자는 반드시 적을 만나느니라.”고 하였다.

 

○ 惡人(악인)이 罵善人(매선인)커든 善人(선인)은 摠不對(총불대)하라 不對는 心淸閑(심청한)이오 罵者(매자)는 口熱沸(구열비)니라. 正如人唾天(정여인타천)하여 還從己身墜(환종기신추)니라.

악인이 착한 사람을 꾸짖거든 착한 사람은 모두 대꾸하지 말라. 대꾸하지 않는 것은 마음이 맑고 한가하나 꾸짖는 사람은 입이 뜨겁게 끓느니라. 바로 하늘에 침을 뱉는 것 같아서 다시 자신에게 떨어지느니라.

 

○ 我若被人罵(아약피인매)라도 佯聾不分說(양농불분설)하라 譬如火燒空(비여화소공)하여 不救自然滅(불구자연멸)이라 我心(아심)은 等虛空(등허공)이어늘 摠爾飜脣舌(총이번순설)이니라.

내가 만약 남에게 욕설을 듣더라도 거짓 귀먹은 체하고 시비를 가려서 말하지 말라. 비유하건데 불이 허공에서 타다 끄지 않아도 자연스럽게 없어지는 것과 같아서 내 마음은 허공과 같아서 모두 네가 입술과 혀를 뒤집기만 하는 것이다.

 

○ 凡事(범사)에 有人情(유인정)이면 後來(후래)에 好相見(호상견)이니라.

모든 일에 인정이 있으면 뒷날 좋게 볼 수 있느니라.