핵개인시대에 필요한 동양고전

○ 王良(왕량)이 曰 慾知其君(욕지기군)인대 先視其臣(선시기신)하고 慾識其人(욕식기인)대 先視其友(선시기우)하고 慾知其父(욕지기부)인대 先視其子(선시기자)하라 君聖臣忠(군성신충)하고 父慈子孝(부자자효)이니라.

  왕량이 말하기를 “그 임금을 알려고 한다면 그 신하를 보고, 그 사람을 알려고 한다면 먼저 그 친구를 보고, 그 아비를 알려고 한다면 먼저 그 자식을 보라. 임금인 성군이면 신하가 충성스럽고 아비가 인자하면 자식이 효도하느니라.” 하였다.

○ 家語(가어)에 云 水至淸則無魚(수지청즉무어)하고 人至擦則無道(인지찰즉무도)니라.

  가어에 이르기를 “물이 지극히 맑으면 물고기가 없고 사람이 지극히 살피면 따르는 이가 없느니라.” 하였다.

○ 許敬宗(허경종)이 曰 春雨如膏(춘우여고)나 行人(행인)은 惡其泥濘(오기니녕)하고 秋月(추월)이 揚輝(양휘)나 盜者(도자)는 憎其照鑑(증기조감)이니라.

  허경종이 말하기를 “봄비는 기름과 같으나 길가는 사람은 그 질퍽하는 진창을 싫어하고 가을의 달빛이 밝게 비치나 도둑놈은 그 밝게 비치는 것을 싫어하느니라.”고 하셨다.

○ 景行錄(경행록)에 云 大丈夫(대장부)는 見善明故(견선명고)로 重名節於泰山(중명절어태산)하고 用心精故(용심정고)로 輕死生於鴻毛(경사생어홍모)니라.

  경행록에 이르기를 “대장부는 착한 것을 보는 것이 밝음으로 명분과 절의를 태산보다 중하게 여기고 마음쓰기가 깨끗함으로 죽는 것과 사는 것을 아주 홍모와 같이 가볍게 여기느니라.”고 하였다.

○ 悶人之凶(민인지흉)하고 樂人之善(낙인지선)하며 濟人之急(제인지급)하고 求人之危(구인지위)니라.

  남의 흉한 것을 민망히 여기고 남의 착한 것을 즐겁게 여기며 남의 급한 것을 건너게 하고 남의 위태함을 구하여야 하느니라.

○ 經目之事(경목지사)도 恐未皆眞(공미개진)이어늘 背後之言(배후지언)을 豈足深信(개족심신)이리오.

  직접 보고 경험한 일도 모두 참되지 아니할까 두렵거늘 뒤에서 하는 말을 어찌 족히 깊이 믿으리오.

○ 不恨自家汲繩短(불한자가급승단)하고 只恨他家苦井深(지한타가고정심)이로다.

  자기 집 두레박 줄이 짧은 것은 탓하지 않고 남의 집 우물 깊은 것만 탓하는 도다.

○ 贓濫(장람)이 滿天下(만천하)라도 罪拘薄福人(죄구박복인)이니라.

  부정한 재물을 취하는 사람이 천하에 가득할지라도 죄는 복이 적은 사람에게 걸리느니라.

○ 天若改常(천약개상)이면 不風卽雨(부풍즉우)요 人若改常(인약개상)이면 不病卽死(불병즉사)니라.

  하늘이 만약 평상시와 다르면 바람이 불던지 아니면 비가 올 것이요, 사람이 평상시와 다르면 병들지 않으면 곧 죽을 것이다.

○ 壯元詩(장원시)에 云 國正天心順(국정천심순)이오 官淸民自安(관청민자안)이라 妻賢夫禍小(처현부화소)요 子孝父心寬(자효부심관)이니라.

  장원시에 이르기를 “나라가 바르면 하늘도 순하고 벼슬아치가 청렴하면 백성이 저절로 편안하느니라. 아내가 어질면 남편의 화가 적을 것이오, 자식이 효도하면 아비의 마음이 너그러워지느니라.” 하였다.

○ 眞宗皇帝御製(진종황제어제)에 曰 知危識險(지위식험)이면 終無羅網之門(종무라망지문)이요 擧善薦賢(거선천현)이면 自有安身之路(자유안신지로)라 施仁布德(시인포덕)은 乃世代之榮昌(내세대지영창)이요 懷妬報寃(회투보원)은 與子孫之爲患(여자손지위환)이라 損人利己(손인이기)면 終無顯達雲仍(종무현달운잉)이요 害衆成家(해중성가)면 豈有長久富貴(기유장구부귀)리요 改名異體(개명이체)는 皆人巧語而生(개인교어이생)이요 禍起傷身(화기상신)은 皆是不仁之召(개시불인지소)니라.

  진종황제 어제에 말씀하시길 “위험함을 알면 그물문에 걸리지 않을 것이요 선한 일을 들어 올리고 어진 사람을 추천하면 스스로 편안한 길이 있고 인을 베풀고 덕을 펴면 대대로 번성함이 있을 것이다. 시기하는 마음을 품고 원한을 복수 하는 것은 자손에게 화가 되는 것이라 남을 해쳐서 나를 이롭게 한다면 끝내 현명한 자손이 없을 것이다. 많은 사람들을 해롭게 하여 성공한다면 어찌 오래도록 부귀하겠는가? 이름을 바꾸고 몸을 달리함은 모두 사람들의 교묘한 말 때문에 생기는 것이요 화가 일어나 몸을 상하게 되는 것은 모두 어질지 못함이 불러오는 것이니라.” 하셨다.

○ 神宗皇帝御製(신종황제어제)에 曰 遠非道之財(원비도지재)하고 戒過度之酒(계과도지주)하며 居必擇隣(거필택린)하고 交必擇友(교필택우)하며 嫉妬(질투)를 勿起於心(물기어심)하고 讒言(참언)을 勿宣於口(물선어구)하며 骨肉貧者(골육빈자)를 莫疎(막소)하고 他人富者(타인부자)를 莫厚(막후)하며 克己(극기)는 以勤儉爲先(이근검위선)하고 愛重以謙和爲首(애중이겸화위수)하며 常思已往之非(상사이왕지비)하고 每念未來之咎(매념미래지구)하라. 若依朕之斯言(약의짐지사언)이면 治國家而可久(치국가이가구)니라.

  신종황제 어제에 말하기를 “도리가 아닌 재물은 멀리하고 지나친 술을 경계하며 이웃을 가려서 살고 벗을 가려서 사귀며 질투하는 마음을 일으키지 말고 헐뜯는 말을 퍼뜨리지 말며 집안 내 가난한 자를 소홀히 하지 말고 부유한 사람에게 아첨하지 말며 자신을 수련하는 것은 근검을 먼저하고 무겁게 사랑하는 것은 겸손하고 화합하는 것을 우선으로 하며 항상 지나간 허물을 생각하고 앞날의 허물을 생각하라. 만약 짐의 이 말을 따른다면 나라와 집안을 다스림이 오래갈 것이니라.” 하였다.

○ 高宗皇帝御製(고종황제어제)에 曰 一星之火(일성지화)도 能燒萬頃之薪(능소만경지신)하고 半句非言(반구비언)도 誤損平生之德(오손평생지덕)이라 身被一縷(신피일루)나 常思織女之勞(상사직녀지로)하고 日食三飱(일식삼손)이나 每念農夫之苦(매념농부지고)하라 苟貪妬損(구탐투손)은 終無十載安康(종무십재안렴)하고 積善存仁(적선존인)이면 必有榮華後裔(필유영화후예)니라 福緣善慶(복록선경)은 多因積行而生(다인적행이생)이요 入聖超凡(입성초범)은 盡是眞實而得(진시진실이득)이니라.

  고종황제 어제에 말하기를 “한 점의 불티도 반경의 섶을 태울 수 있고 반마디의 그릇된 말이 평생의 덕을 허물어 뜨린다. 몸에 한 오라기의 실을 입었어도 항상 베 짜는 여자의 수고로움을 생각하고 하루 세 끼의 밥을 먹거든 매번 농부의 힘듬을 생각하라. 진실로 탐내고 시기해서 남에게 손해를 끼친다면 마침내 10년의 편안함도 없을 것이요 선을 쌓고 일은 보존하면 반드시 후손들에게 영화가 있을 것이니라 복과 경사는 대부분 선행을 쌓는데서 생겨나는 것이요 평범을 넘어서서 성인의 경지에 들어가는 것은 진실함을 다함으로써 얻어지는 것이니라.” 하였다.

○ 成家之兒(성가지아)는 惜糞如金(석분여금)하고 敗家之兒(패가지아)는 用金如糞(용금여분)이니라.

  집안을 일으킬 아이는 똥을 금처럼 아끼고 집안을 망가뜨릴 아이는 돈쓰기를 똥처럼 하느니라.

○ 康節邵先生(강절소선생)이 曰 閑居(한거)에 愼勿設無妨(신물설무방)하라 纔設無妨便有妨(재설무방변유방)이니라 爽口勿多能作疾(상구물다능작질)이요 快心事過必有殃(쾌심사과필유앙)이라 與其病後能服藥(여기병후능복약)으론 不若病前能自防(불약병전능자방)이니라.

  강절 소선생이 말하길 “한가로이 살 때 삼가 걱정할 것이 없다고 하지 말라. 경우 걱정할 것이 없다는 말을 하면 바로 걱정거리가 생긴다. 입에 상큼하다고 해서 많이 먹지 말 것이니 병이 생긴다.”고 하였다.

○ 梓潼帝君垂訓(재동제군 수훈)에 曰 妙藥(묘약)이 難醫冤債病(난의면채병)이요 橫財(횡재)는 不富命窮人(불부명궁인)이야 生事事生(생사사생)을 君莫怨(군막원)하고 害人人害(해인인해)를 汝休嗔(여휴진)하라 天地自然皆有報(천지자연개유보)하니 遠在兒孫近在身(원재아손근재신)이니라.

   * 梓潼帝君 : 道敎에서 功名과 祿位를 주재한다고 여겨 모시는 신. 道家의 스물 일곱째 天尊.

  재동제군이 훈계를 내리며 말하길 “신묘한 약도 원한의 대가로 생긴 병은 고치기 어렵고 횡재도 가난한 운명이 있는 사람을 부유하게 할 수 없다. 일을 생기게 하고 나서 일이 생긴다고 원망하지 말고 남을 해치고 나서 남이 해친다고 꾸짖지 말라. 천지자연에 모든 것에는 응보가 있으니 멀면 자손에게 있고 가까우면 자신에게 있느니라.”라고 하였다.

○ 花落花開開又落(화락화개개우락)하고 錦衣布衣更換着(금의포의갱환착)이라 豪家未必常富貴(호가미필상부귀)요 貧家未必長寂寞(빈가미필장적막)이라 扶人未必上靑霄(부인미필상청소))요 推人未必塡溝壑(추인미필전구학)이라 勸君하니 凡事(권군범사)를 莫怨天(막원천)하라 天意於人(천의어인)에 無厚薄(무후박)이니라.

  꽃은 지었다가 피고 피었다가 또 진다. 비단옷도 베옷으로 바꿔 입는 것이라. 부자집이라고 항상 부귀한 것은 아니요, 가난한 집이라고 항상 적막하지는 않느니라. 사람이 밀어 올려도 반드시 하늘로 올라가는 것은 아니요, 사람을 밀어도 항상 구렁에 빠지는 것은 아니다. 당신에게 권하노니 모든 일에 하늘을 원망하지 말라. 사람에 대한 하늘의 뜻은 후하지도 박하지도 않느니라.

○ 感歎人心毒似蛇(감탄인심독사사)라 誰知天眼轉如車(수지천안전여차)요 去年妄取東鄰物(거년망취동린물)터니 今日還歸北舍家(금일환귀북사가)이라 無義錢財湯潑雪(무의전재탕발설)이요 儻來田地水推沙(당래전지수추사)니라 若將狡譎爲生計(약장교휼위생계)면 恰似朝雲暮落花(흡사조운모락화)라.

  사람의 마음 독하기가 뱀과 같음에 놀랍다. 누가 하늘의 눈이 수레바퀴와 같이 돌아가고 있음을 알리오. 지난해 동쪽 이웃집 물건을 망령되이 탐하여 취했는데 오늘 북쪽 집으로 돌아갔구나. 의롭지 않게 얻은 재물은 끓는 물에 뿌려진 눈이요 우연히 들어온 땅은 물에 밀려온 모래니라. 만약 장차 교활한 속임수로 생계를 삼는다면 그것은 아침의 구름이나 저녁에 떨어지는 꽃과 같으니라.

○ 無藥可醫卿相壽(무약가의경상수)요 有錢難買子孫賢(유전난매자손현)이니라.

  약이 있어도 재상의 목숨을 고칠 수 없고 돈이 있어도 자손의 현명함을 사기는 어렵다.

○ 一日淸閑(일일청한)이면 一日仙이니라.

  하루라도 마음이 맑고 한가하면 그날 하루는 신선이니라.

○ 黃金千兩(황금천냥)이 未爲貴(미위귀)요 得人一語勝千金(득인일어승천금)이니라.

  황금 천냥이 귀한 것이 아니고 사람의 말 한마디는 듣는 것이 천금보다 낫다.

○ 巧者(교자)는 拙之奴(졸지노)요 苦者(약자)는 樂之母(낙지모)니라.

  재주라는 것은 서툰 사람의 하인이요 괴로움은 즐거움의 어머니다.

○ 小船(소선)은 難堪重載(난감중재)요 深逕(심경)은 不宜獨行(불의독행)이니라.

  작은 배는 무거운 짐을 감당하기 어렵고 으슥한 길은 혼자 다니기에 적당하지 않다.

○ 黃金(황금)이 未是貴(미시귀)요 安樂(안락)이 値錢多(치전다)니라.

  황금이 귀한 것이 아니요, 편안하고 즐거운 것이 더욱 가치가 있는 것이니라.

○ 在家(재가)에 不會邀賓客(불회요빈객)이면 出外(출외)에 方知小主人(방지소주인)이니라.

  집에 있어서 손님을 맞아 대접할 줄 모르면 밖에 나가 봐야 바야흐로 속 좁은 주인이었음을 알 수 있을 것이니라.

○ 貧居鬧市無相識(빈거료시무상식)이요 富住深山有遠親(부주심산유원친)이니라.

  가난하게 살면 번화한 시장에 살아도 아는 이가 없고 부유하면 깊은 산중에 살아도 먼 친구가 있느니라.

○ 人義(인의)는 盡從貧處斷(진종빈처단)이요 世情(세정)은 便向有錢家(변향유전가)니라.

  사람의 의리는 가난한 데서 끊어지고 인정은 바로 돈 있는 집으로 향하느니라.

○ 寧塞無底缸(영색무저항)이언정 難塞鼻下橫(난색비하횡)이니라.

  설령 밑 빠진 독을 막을지언정 코 아래 가로로 놓인 것(입)은 막기 어려우니라.

○ 人情(인정)은 皆爲窘中疎(개위군중소)니라.

  인정은 다 군색한 가운데 성기어 지니라.

○ 史記(사기)에 曰 郊天禮廟(교천례묘)는 非酒不享(비주불향)이요 君臣朋友(군신붕우)는 非酒不義(비주불의)요 鬪爭相和(투쟁상화)는 非酒不勸(비주불권)이라 故로 酒有成敗而不可泛飮之(주유성패이불가범음지)니라.

  사기에 이르기를 “하늘에 제사를 지내고 사당에 제례를 올림에 술이 아니면 할 수 없고 임금과 신하, 친구 사이에 술이 아니면 의리가 없으며 싸움을 하고 서로간 화해를 함에 술이 아니면 권하지 못할 것이다. 그러므로 술로 성공과 실패를 얻는 것이니 함부로 넘치도록 마시면 아니 되느니라.” 하였다.

○ 子曰(자왈) 士志於道而恥惡衣惡食者(사지어도이치악의악식자)는 未足與議也(미족여의야)니라.

  공자 가라사대 “선비가 도에 뜻을 두면서 허름한 옷과 거친 음식을 부끄럽게 여긴다면 더불어 의논할 사람이 못 되느니라.” 하였다.

○ 荀子曰(순자왈) 士有妬友則賢交不親(사유투우즉현교불친)하고 君有妬臣則賢人不至(군유트신즉현인부지)니라.

  순자가 말하길 “선비가 벗을 투기하면 어진 벗과 친할 수 없고 임금이 신하를 투기하면 어진 사람이 오지 않는다.”고 하였다.

○ 天不生無祿之人(천하생무연지인)하고 地不長無名之草(지부장무명지초)니라.

  하늘을 복 없는 사람을 낳지 않고 땅은 이름 없는 풀을 기르지 않느니라.

○ 大富(대부)는 由天(유천)이언정 小富(소부)는 由勤(유근)이니라.

  큰 부자는 하늘에 달려있지만 작은 부자는 부지런함에 달려있느니라.

○ 景行錄(경행록)에 云 結怨於人(결원어인)은 謂之種禍(위지종화)요 捨善不爲(사선불위)는 謂之自賊(위지자적)이라.

  경행록에 이르기를 “남에게 원수를 맺는 것은 화를 심는 것이요 착함을 버리고 하지 않는 것은 스스로 해치는 것이다.”라고 하였다.

○ 若聽一面說(약청일면설)이면 便見相離別(변견상이별)이니라.

  만약 한쪽 말만 들으면 바로 서로 헤어짐을 보게 될 것이다.

○ 飽煖(포난)엔 思淫慾(사음욕)하고 飢寒(기한)엔 發道心(발도심)이니라.

  배부르고 따뜻한 곳에는 음탕한 욕망이 생각나고 춥고 배고픈 곳에는 도를 깨우치는 마음이 일어난다.

○ 疎廣(소광)이 曰 賢人多財則損其志(현인다재즉손기지)하고 愚人多財則益其過(우인다재즉익기과)니라.

  소광이 말하기를 “어진이가 재물이 많으면 그 뜻을 상하고 어리석은 사람이 재물이 많으면 그 허물이 늘어나느니라.” 하였다. * 疎廣 : 前漢 宣帝 때 사람

○ 人貧智短(인빈지단)하고 福至心靈(복지심영)이니라.

  사람이 가난하면 지혜가 짧고 복이 생기면 생각도 영민해진다.

○ 不經一事(불경일사)면 不張一智(불장일지)니라.

  하나의 일을 경험하지 않으면 하나의 지혜가 자라지 않는다.

○ 是非終日有(시비종일유)라도 不聽自然無(불청자연무)니라.

  시비가 종일토록 있을지라도 듣지 않으면 저절로 없어지느니라.

○ 來說是非者(내설시비자)는 便是是非人(변시시비인)이니라.

  와서 시비를 말하는 자는 바로 시비하는 사람이니라.

○ 擊壤詩(격양시)에 云 平生(평생)에 不作皺眉事(부작추미사)하면 世上(세상)에 應無切齒人(응무절치인)이니 大名(대명)을 豈有鐫頑石(기유전완석)가 路上行人(노상행인)이 口勝碑(구승비)니라.

  격양시에 이르기를 “평생에 눈썹 찡그릴 일을 하지 않으면 세상에 이를 갈 사람이 없는 것이니 큰 이름을 어찌 무딘 돌에 새기려 하는가? 길을 지나는 사람이 말하는 것이 비석보다 낫다.” 하였다.

○ 有麝自然香(유사자연향)이니 何必當風立(하필당풍입)고.

  사향을 지녔으면 자연스럽게 향이 날 것인데 어찌 바람이 있어야만 하겠는가?

○ 有福莫享盡(유복박향진)하라 福盡身貧窮(복진신빈궁)이요 有勢莫使盡(유세막사진)하라 勢盡寃相逢(세진원상봉)이니라 福兮常自惜(복혜상자석)하고 勢兮常自恭(세혜상자공)하라 人生驕與侈(인생교여치)는 有始多無終(유시다무종)이니라.

  복이 있다고 해도 다 누리지 말라. 복이 다하면 몸이 빈궁해질 것이요 권세가 있어도 함부로 사용하지 말라 세가 다하면 원수와 만나게 될 것이다. 복은 항상 아끼고 세는 항상 공손히 하라. 인생에 교만과 사치는 시작은 있으나 대부분 끝은 없는 것이니라.

○ 王參政四留銘(왕참정사유명)에 曰 留有餘不盡之巧(유유여부진지교)하야 以還造物(이환조물)하고 留有餘不盡之祿(유유    여부진지록)하야 以還朝廷(이환조정)하고 留有餘不盡之財(유유여부진지재)하야 以還百姓(이환백성)하고 留有餘不盡之福(유유여부진지복)하야 以還子孫(이환자손)이니라.  * 王參政 : 名은 旦, 字는 子明. 北宋의 眞宗 때의 宰相.

  왕참정이 사유명에 이르기를 “재주를 다 쓰지 말고 남겨 조물주에게 돌려주고 녹봉을 다 쓰지 말고 남겨 조정에 돌려주며 재물을 다 쓰지 말고 남겨 백성들에게 돌려주고 복을 다쓰지 말고 남겨 놓아 자손에게 돌려줄지니라.” 하였다.

○ 景行錄(경행록)에 云 明朝之事(명조지사)를 薄暮(박모)에 不可必(불가필)이요 薄暮之事(박모지사)를 哺時(포시)에 不可必(불가필)이니라.  * 哺時 : 申時, 오후3~5시 경, 저녁밥 먹을 때

경행록에 이르기를 “내일 아침의 일이 해질 녘에도 반드시 그렇다고 할 수 없으며 해질 녘의 일이 포시에도 반드시 그렇다고 할 수 없다.

○ 天有不測風雨(천유불측풍우)하고 人有朝夕禍福(인유조석화복)이니라.

하늘에는 예측할 수 없는 비바람이 있고 사람은 아침 저녁으로 화와 복이 있느니라.

○ 未歸三尺土(미귀삼척토)하얀 難保百年身(난보백년신)이요 已歸三尺土(이귀삼척토)하얀 難保百年墳(난보백년분)이니라.

석자 되는 흙으로 돌아가기 전에 백 년 동안 몸을 보전하기 어렵고 석자 되는 흙으로 돌아가고선 백 년 동안 무덤을 보전하기 어려우니라.

○ 景行錄(경행록)에 云 木有所養則根本固而枝葉茂(목유소양즉근본고이지엽무)하야 棟梁之材成(동량지재성)하고 水有所養則泉源壯而流派長(수유소양즉천원장이유파장)하야 灌漑之利博(관개지리박)하고 人有所養則志氣大而識見明(인유소양즉지기대이식견명)하야 忠義之士出(충의지사출)이니 可不養哉(가불양재)리오.

경행록에 이르기를 “나무를 잘 기르면 뿌리가 튼튼하고 가지와 잎이 무성해 기둥과 들보의 재료가 되고 수원을 잘 관리하면 물줄기가 길어 물을 끌어 쓰는 이익이 두텁고 사람을 잘 기르면 뜻과 기상이 뛰어나고 식견이 밝아 충의의 선비가 나오니 어찌 기르지 아니할 것인가?” 하였다.

○ 自信者(자신자)는 人亦信之(인역신지)하나니 吳越(오월)이 皆兄弟(개형제)요 自疑者(자의자)는 人亦疑之(인역의지)하나니 身外皆敵國(신외개적국)이니라.

스스로 믿는 자는 다른 사람 또한 그를 믿으니 오나라 월나라 사람이 모두 형제요 스스로를 의심하는 자는 다른 사람 또한 그를 의심하지 자신 외에 모두 적이니라.

○ 疑人莫用(의인막용)하고 用人勿疑(용인물의)니라.

사람을 의심하거든 쓰지 말고 사람을 쓰거든 의심하지 말라.

○ 諷諫(풍간)에 云 水底魚天邊雁(수저어천변안)은 高可射兮低可釣(고가사혜저가조)이나 惟有人心咫尺間(유유인심지척간)이어도 咫尺人心不可料(지척인심불가료)니라.

  * 諷諫 : 오간(五諫)의 하나. 완곡한 표현으로 잘못을 고치도록 간함을 이른다.

풍간에 이르기를 “물속 깊이 있는 물고기와 하늘가에 기러기는 높아도 쏴 맞출 수 있고 낮아도 낚시할 수 있으나 오직 사람의 마음은 지척에 있으나 지척에 있는 마음을 헤아릴 수 없느니라.” 하였다.

○ 畵虎畵皮難畵骨(화호화피난화골)이요 知人知面不知心(지인지면불지심)이니라.

범을 그리면 가죽은 그려도 뼈를 그리기 어렵고 사람은 알면 얼굴은 알아도 마음을 알지는 못한다.

○ 對面共話(대면공화)하되 心隔千山(심격천산)이니라.

얼굴을 맞대고 함께 이야기하되 마음은 천산 떨어져 있느니라.

○ 海枯終見底(해고종견저)나 人死不知心(인사부지심)이니라.

바다는 마르면 바닥을 볼 수 있으나 사람은 죽어도 마음을 알 수 없다.

○ 太公(태공)이 曰 凡人(범인)은 不可逆相(불가역상)이요 海水(해수)는 不可斗量(불가두량)이니라.

태공이 말하기를 “무릇 사람은 앞질러 점칠 수 없고 바닷물은 가히 말로 헤아릴 수 없느니라.” 하였다.

○ 景行錄(경행록)에 云 寶貨(보화)는 用之有盡(용지유진)이요 忠孝(충효)는 享之無窮(향지무궁)이니라.

경행록에 이르기를 “보화는 그것을 씀에 다함이 있고 충효는 그것을 누림에 다함이 없느니라.” 하였다.

○ 家和貧也好(가화빈야호)어니와 不義富如何(불의부여하)오 但存一子孝(단존일자효)면 何用子孫多(하용자손다)리오.

집안이 화목하면 가난해도 좋거니와 의롭지 않다면 부유한들 어쩌리오. 다만 한 자식이라도 효도를 한다면 자손이 많은들 무엇하리오.

○ 父不憂心因子孝(부불우심인자효)요 夫無煩惱是妻賢(부무번뇌시처현)이라 言多語失皆因酒(언다어실개인주)요 義斷親疏只爲錢(의단친소지위전)이라.

아버지가 근심하지 않음은 자식이 효도하기 때문이요, 남편이 번뇌가 없음은 아내가 어질기 때문이다. 말이 많아 말에 실수함은 술 때문이요, 의가 끊어지고 친함이 멀어지는 것은 오직 돈 때문이니라.

○ 旣取非常樂(기취비상락)이어든 須防不測憂(수방불측우)니라.

이미 대단한 즐거움을 취했거든 모름지기 헤아릴 수 없는 근심을 대비해야 하느니라.

○ 得寵思辱(득총사욕)하고 居安慮危(거안려위)니라.

사랑을 받거든 욕됨을 생각하고 편안히 거하거든 위태함을 생각할지니라.

○ 榮輕辱淺(영경욕천)하고 利重害深(이중해심)이니라.

영화가 가벼우면 욕됨이 얕고 이로움이 무거우면 다치는 것도 깊다.

○ 甚愛必甚費(심애필심비)요 甚譽必甚毁(심예필심훼)요 甚喜必甚憂(심희필심우)요 甚贓必甚亡(심장필심망)이라.

깊이 사랑하면 반드시 깊게 써야 하고 명예가 깊으면 헐뜯음도 심하고 기쁨이 심하면 근심이 심하며 뇌물을 많이 탐하면 크게 망할 것이다.

○ 子曰(자왈) 不觀高崖(불관고애)면 何以知顚墜之患(하이지전추지환)이며 不臨深泉(불임신천)이면 何以知沒溺之患(하이지몰익지환)이며 不觀巨海(불관거해)면 何以知風波之患(하이지풍파지환)이리오.

공자 가라사대 “높은 낭떠러지를 보지 않고 어찌 굴러 떨어지는 어려움을 알 것이며 깊은 샘에 가보지 않고 어찌 빠져 죽을 어려움을 알 것이고 큰 바다를 보지 않고 어찌 세찬 바람과 거친 파도의 어려움을 알 것이리오.” 하셨다.

○ 欲知未來(욕지미래)인대 先察已然(선찰이연)이니라.

미래를 알려거든 먼저 지나간 것을 살펴보라.

○ 子曰(자왈) 明鏡(명경)은 所以察形(소이찰형)이오 往者(왕자)는 所以知今(소이지금)이니라.

공자 가라사대 “밝은 거울은 얼굴을 살필 수 있고 지난 일은 현재를 알 수 있게 한다.” 하셨다.

○ 過去事(과거사)는 如明鏡(여명경)이요 未來事(미래사)는 暗似漆(암사칠)이니라.

지나간 일은 밝은 거울과 같고 앞으로의 일은 어둡기가 칠흑 같으니라.

○ 景行錄(경행록)에 云 賓客不來門戶俗(빈객불래문호속)하고 詩書無敎子孫愚(시서무교자손우)니라.

경행록에 이르기를 “손님이 오지 않으면 집안이 저속해지고 시서를 가르치지 않으면 자손이 어리석어 진다.”고 하였다.

○ 莊子曰(장자왈) 事雖小(사수소)나 不作(부작)이면 不成(불성)이요 子雖賢(자수현)이나 不敎(불교)면 不明(불명)이니라.

장자가 말하길 “비록 작은 일이라도 하지 않으면 이루지 못하고 자식이 비록 어질지라도 가르치지 않으면 명석하지 못하게 된다”고 하였다.

○ 漢書(한서)에 云 黃金滿籝(황금만영)이 不如敎子一經(불여교자일경)이요 賜子千金(사자천금)이 不如敎子一藝(불여교자일예)니라.

한서에 이르기를 “황금이 바구니에 가득찬 것이 자식에게 경서를 가르치는 것만 못하고 자식에게 천금을 주는 것이 자식에게 기술을 가르쳐 주는 것만 못하다.”고 하였다.

○ 至樂(지락)은 莫如讀書(막여독서)요 至要(지요)는 莫如敎子(막여교자)니라.

지극한 즐거움은 책을 읽는 것과 같은 것이 없고 지극히 필요한 것은 자식을 가르치는 것과 같은 것이 없느니라.

○ 呂滎公(여형공)이 曰 內無賢父兄(내무현부모)하고 外無嚴師友而能有成者(외무엄사우이능유성자)가 鮮矣(선의)니라. 

  * 呂滎公 :  宋나라 때 呂希哲(여희철)

여형공이 말하기를 “집안에 어진 어버이와 형이 없고 밖으로는 엄한 스승과 벗이 없으면 능이 이룰 수 있는 자가 드무니라.”고 하셨다.

○ 太公(태공)이 曰 男子失敎(남자실교)면 長必頑愚(장필완우)하고 女子失敎(여자실교)면 長必麤疎(장필추소)니라.

태공이 말하기를 “남자가 가르침을 받지 못하면 자라서 반드시 미련하고 어리석어지며 여자가 가르침을 받지 못하면 자라서 반드시 거칠고 솜씨가 없느니라.”고 하셨다.

○ 男年長大(남년장대)어든 莫習樂酒(막습락주)하고 女年長大(여년장대)어든 莫令遊走(막령유주)니라.

남자가 자라거든 풍류나 술을 익히지 못하도록 하고 여자가 자라거든 놀러 다니지 못하게 할지니라.

○ 嚴父(엄부)는 出孝子(출효자)요 嚴母(엄모)는 出孝女(출효녀)니라.

엄한 아버지는 효자를 길러내고 엄한 어머니는 효녀를 길러내느니라.

○ 憐兒(련아)어든 多與棒(다여봉)하고 憎兒(증아)어든 多與食(아여식)하라.

아이를 사랑하거든 매를 많이 주고 아이를 미워하거든 먹을 것을 많이 주라.

○ 人皆愛珠玉(인개애주옥)이나 我愛子孫賢(아애자손현)이니라.

사람들은 모두 구슬과 옥을 사랑하는 나는 자손이 어진 것을 사랑하느니라.